“文化—資本”框架：對歷史文化村鎮文化資源保護與傳承的新解讀

　　摘要：對歷史文化村鎮文化資源的傳統解讀，主要基于社會記憶等理論，形成了“文化—記憶”框架。但隨著文化資源日益復雜多樣，與社會的互動關聯更為深刻，傳統解讀框架難以支撐。本文基于文化資本理論，將歷史文化村鎮文化資源置于“文化—資本”的框架中加以審視，實現了對其對象范疇和社會互動的新解讀，煥發了歷史文化村鎮文化資源在當下的新活力。

　　關鍵詞：歷史文化村鎮,文化資源,文化資本,社會記憶

　　引言

　　理解鄉土就是認知中國。鄉土的過去、現在和將來始終是承載中國體驗的重要時空環境[1]。代表鄉土中國底色的便是形形色色散布全國的歷史文化村鎮，它們是中華農耕文明最珍貴的歷史遺存之一，其獨特的物理空間和紛繁的人文活動承載著豐富的社會歷史文化價值，深刻地體現出了東方聚落文明之態。

　　然而在快速推進的城鎮化和鮮明的城鄉二元隔絕體制的雙重壓力下，鄉土中國無疑是脆弱的，歷史文化村鎮面臨著嚴峻的生存危機———實體空間不斷被擠壓，傳統文化失去賴以生存的土壤，日益凋敝。現代中國要“看得見青山，留得住鄉愁”[2]，就必須刻不容緩地保護歷史文化村鎮。歷史文化村鎮的保護與傳承基于當下，鉤沉過往，更串聯未來。

　　歷史文化村鎮保護與傳承是一項復雜的系統工程。對歷史文化村鎮文化資源正確、全面的認知是勾勒歷史文化村鎮保護與傳承概念框架的核心，是整個保護與傳承實踐的基礎。傳統解讀往往將歷史文化村鎮文化資源，特別是各類文本，置于“記憶”框架之中，思考作為“記憶”表征的文化資源有何表達，這些“記憶”又是如何與社會產生互動。如丁華東論述了鄉村記憶工程推進的現實必要性和存在合理性[3]，并進一步分析了鄉村檔案記憶資源開發的定位和方向[4]，徐擁軍等人則總結了城鄉記憶工程的建設現狀[5]。

　　但在文化表達更為復雜多樣、文化與社會的關聯更為豐富深刻的當下，“記憶”框架解釋力的不足愈顯，我們不得不思考歷史文化村鎮文化資源新的解讀框架，即本文提出的“文化—資本”框架，基于文化資本理論，從資本視角出發，審視當下復雜深刻的歷史文化村鎮文化資源。

　　一、解構

　　(一)歷史文化村鎮文化資源保護與傳承的現行模式

　　留住鄉愁，勢在必行。政府部門、學術機構和民間人士逐步開始探索如何通過保護和開發歷史文化村鎮文化資源以促進歷史文化村鎮的保護和傳承。如住建部和文化部主導的“中國傳統村落名錄”工程[6]、浙江省檔案局開展的“浙江鄉村記憶”項目[7]、中國文聯副主席馮驥才牽頭建設的“中國傳統村落保護與發展研究中心”[8]、中國人民大學馮惠玲教授主持的“歷史文化村鎮數字化保護與傳承：理論、方法與應用”國家社科基金重大項目等[9]。

　　無論主導者為誰，模式如何，這些項目都可納入鄉村記憶工程的大范疇，其實質都是通過檔案化方式，建構基于村落環境的文化信息資源體系，并借助現場展演、數字化復原等多樣媒介，實現集中的還原性呈現，在當下再構故去的鄉土文化，為大眾“缺席的在場”提供可能。鄉村記憶工程成為當下歷史文化村鎮文化資源保護和傳承的重要模式。

　　(二)歷史文化村鎮文化資源保護與傳承的傳統解讀

　　鄉村記憶工程的核心要素是記憶，圍繞記憶，立足資源管理，借助信息技術，通過藝術實踐、地理規劃等具體工作推進歷史文化村鎮的保護。因而當前業界和學界對歷史文化村鎮文化資源的解讀幾乎都基于社會記憶、文化記憶等相關理論展開，輔之以文化產業開發、藝術風格研究、地理空間規劃、效果評估等“配套設施”，可將這種傳統解讀統稱為“文化—記憶”框架。

　　在此框架下，圍繞“記憶”這一核心概念展開的相關研究層出不窮：從什么是“記憶”，“記憶”如何被形塑，為什么要留存“記憶”;到鄉村景觀建構的獨特記憶[10]，民間藝術實現的歷史記憶敘事[11]，鄉土故事承載的社區記憶[12];再到農村地區因社會分化而呈現的不同面向的“記憶”展演[13]。“記憶”如此多彩卻也極為脆弱，我們不難看到鄉土地區公共空間萎縮導致的集體記憶的衰退[14]。

　　整體而言，包含物質文化遺產和非物質文化遺產的歷史文化村鎮文化資源根植于具體的鄉土生態中，特別是內蘊“記憶”的非物質文化遺產更是嵌入村落日常需求的生產性文化的重要表達[15]，為鉤沉集體記憶提供了豐富深入的社會文化關聯。歷史文化村鎮文化資源中還有相當豐富的文本資源，這些書寫敘事更是成為了社會的核心記憶方式，可通過鄉村記憶工程的各類現時呈現，喚起大眾的過往回憶，檔案等具體文本便實現了串聯過去與當下的互文性。

　　正因為檔案作為最原始、最真實的一類記憶傳承文本載體的重要性，將社會記憶理論進一步投射到檔案學界的檔案記憶觀理論應運而生并不斷發展，成為具體解讀“文化—記憶”框架的重要支撐之一，在歷史文化村鎮文化資源保護特別是建檔式保護中發揮著重要作用。檔案記憶觀認為“檔案是建構社會記憶的不可替代要素、檔案工作是建構社會記憶的受控選擇機制、檔案工作者是建構社會記憶的能動主體、檔案記憶促進身份認同”[16]，檔案與社會實現著雙向互動[17]。

　　具體到歷史文化村鎮，以歷史檔案為代表的文本資源則是建構歷史文化村鎮鄉村記憶的關鍵，哪些信息被認定為有價值，如何分類整理，如何著錄標引乃至最終的呈現和利用則被各種社會權力所影響。

　　二、再構

　　具體到歷史文化村鎮中，“文化—資本”框架也具有良好的匹配度。借鑒文化資本理論，在“文化—資本”框架中，文化表達形式將更為豐富和更為系統，身體化和制度形態的文化資本可以很好地對應非物質形態的文化資源，客體形態文化資本的對應性也更強，彌補了“文化—記憶”框架解釋范圍的不足。

　　資本的充分流動性更十分契合文化現象的變化發展之態。文化資本作為一種特殊的資本，仍然存在再生產過程，不是簡單的“一次”生成，這也符合一般社會環境中文化資源的形成過程。文化資本的價值增殖過程也更為符合當下歷史文化村鎮保護與傳承的價值體現需求。

　　三、共融

　　“文化—資本”作為對歷史文化村鎮文化資源保護和傳承新的解讀框架，尤為強調作為資本要素的文化資源與社會的互動，這種互動關系與傳統的“文化—記憶”框架是一脈相承的———社會影響文化，文化形塑社會。因而無論是“文化—記憶”亦或“文化—資本”解讀框架都可視為一系列對話，對話過往與當下，對話城市與鄉村，這種對話本身即是理解中國，理解巨大社會變遷背景下的鄉土中國的基礎。

　　何為對話，對話即是互通，在歷史文化村鎮保護與傳承中從一至終的共通語境便是歷史文化村鎮這一特定的場域，“文化—資本”和“文化—記憶”框架都是在此基礎上實現的對話。第一層對話是社會與人的對話。這是基于村鎮場域實現的最基礎對話，任何文化資源的生成、發展和傳承都是社會與具體的人所相互影響作用的結果。在形形色色的歷史文化村鎮中，更應當倡導多元的對話美，尊重多元文化，深入理解社會與人的互動“我—你”關系，做到美美各美[26]。

　　第二層對話是時間對話。當前絕大多數歷史文化村鎮文化資源保護與傳承項目都大量使用數字化手段，建構歷史文化村鎮數字資源體系，借助數字手段將過往歷史與當下產生易獲取的關聯，同時盡可能影響到在未來我們如何看到當下，實現了歷史與現實的對話。第三層對話是空間對話。歷史文化村鎮文化資源的保護與傳承體現了對鄉土中國文化的再審視，其行動力正是因為深刻認識到了長期以來鄉土文化在經濟社會快速發展中被不斷擠壓的發展空間。

　　通過文化資源的保護和傳承，我們會更自覺地思考在以城市文明為主導的當下，如何留住鄉土文化的一方天地，如何立體、全面地呈現整個社會的文化面貌?在其中，歷史文化村鎮文化資源角色為何，我們應該如何保護和傳承“另一面”的歷史文化村鎮文化，這是對鄉村與城市之間對話關系的深刻思考。

　　結語

　　歷史文化村鎮文化資源的保護與傳承不是一項簡單的社會文化工程，其實踐涉及政府部門、學術科研機構、民間文化精英和廣大的本地居民等多重力量，其理論又涉及到歷史學、文化學、社會學、人類學、檔案學等多學科領域。

　　歷史文化村鎮文化資源保護與傳承理論豐富、實踐繁復，給予了我們充分的解讀空間，它即是一種通過檔案化手段開展的搶救式文化工程，也是理解社會記憶、促成集體認同、營造共同社群的一項社會實踐。在紛繁復雜的當下，多元性凸顯、流動性增強，透過文化資源，歷史文化村鎮保護與傳承日益被社會形塑，也深刻影響著社會的形態面貌。

　　“資本”的概念隱含著深厚的經濟學色彩，但本文目前還僅是借“資本”概念以表現歷史文化村鎮文化資源的諸多特性，尚未探討文化資源的經濟意義。除此之外，歷史文化村鎮文化資源還可能涉及人文藝術、公共管理、城鄉規劃等視角出發的更多的解讀框架，本文只是呈現了“文化-資本”這一新的解讀框架，后續相關研究應當盡可能多地全面呈現歷史文化村鎮保護與傳承、歷史文化村鎮文化資源的多維面向。

　　文化方向論文投稿期刊：《中國土族》主要介紹土族和青海的民族風情、歷史、政治、經濟發展和自然景觀，圖文并茂，欄目設置兼顧學術性和大眾性，是了解土族，了解青海，了解西部的一扇多彩的窗口。

轉載請注明來自發表學術論文網：http://www.cnzjbx.cn/wslw/20539.html