本文摘要：[摘要]春節是中華民族的神圣信仰的集中體現，是最具標志性的文化符號之一。民間有諸多春節的傳說，年獸故事便是其中之一，隨著這一故事的流傳，年獸成為中華民族年節文化中一個不可或缺的重要標志。目前，與春節其他現象的研究相比，專門針對年獸形象的研究
[摘要]春節是中華民族的神圣信仰的集中體現，是最具標志性的文化符號之一。民間有諸多春節的傳說，年獸故事便是其中之一，隨著這一故事的流傳，年獸成為中華民族年節文化中一個不可或缺的重要標志。目前，與春節其他現象的研究相比，專門針對年獸形象的研究還處于起步和零散的狀態，年獸真實形象還有待進一步的解讀。
[關鍵詞]年獸,金枝,春節,形象誤讀
雖然年獸傳說在民間有多種闡釋，但概括來看情節都較為相似，即每年臘月三十的晚上，都會有一只兇猛的怪獸出現在人間。這只被稱為“年”的怪獸在人間大肆作惡。若要平安地度過年三十這一天，必須將人、重要的財物、乃至房屋用帶有紅色元素的物品逐一進行裝飾。此外在這一夜人們必須守夜至第二天零時，并在零時到來之際進行燃放爆竹、食用餃子等活動。盡管學界針對年節習俗的研究浩如煙海，但年獸作為年節傳說中的主要人物，對其形象的研究仍屬于年節文化鏈厘清工作中缺失的一環，因此開展年獸形象考辨工作尤為重要。
一、年獸形象的緣起:祭祀活動還是巫術行為
英國著名人類學家詹姆斯·喬治·弗雷澤是世界范圍內受重視的研究巫術問題的學者，他以巫術是宗教、科學的先導為思想基礎[1]1088，建立了一套較完整的原始巫術體系。弗雷澤將巫術分為兩種類型[1]27，分別是以相似規則(a與b有關聯，則作用于b的c同樣也作用于a)為準則的順勢巫術和以接觸規則(動作作用于與主體a有關聯的從屬b，則等于主體a受到作用)為準則的接觸巫術。年獸作為被驅趕者，在民間被視為邪惡的代表，這與《金枝》中被驅趕者的現實境遇如出一轍，因此便有理由參考弗雷澤的研究思路對年獸的形象進行科學的還原。
巫術儀式與祭祀活動的初衷都是通過有目的的行為實現愿望。中國古代祭祀制度中的“犧牲”早有定論，鄭玄曾在《周禮·地官·牧人》“凡祭祀，共其犧牲”句注道“犧牲”需要具備“羽毛完具”的特點[2]915;顏師古注《漢書·禮樂志》時也說具有完備身體的牛毛才能稱之為“犧牲”[3]1064。但不論在哪一個版本的傳說中，都不曾有年獸最終被殺死，或者是將其某種代替品擺上供桌向某位神祈禱的內容，因此說年獸僅僅是作為“犧牲”參與到對農業生產具有重要意義的雷電風雨等祭祀活動中是不可取的。
而《金枝》提到神靈的另一重身份往往就是其所守護的事物本身，在西方東正教以葡萄酒為耶穌血液前，葡萄酒已經被廣泛用于祭祀，其中一個對象是酒神狄俄尼索斯，即先民正是用酒神本身———酒祭奠他的。由此試推測中國的“犧牲”必須具備完整的軀體的理由，是否同樣是因為這一祭品就是所要祭祀的神在人間的新軀體，即年節實際上是東方形式的殺王儀式———唯有保持完整的祭品才能使神的力量在更迭中不至于丟失，在神死去的同時會有生命力強盛的神誕生于世上，守護著它的子民并等待下一次重生。
那么中國年獸的命運即是:年節于人來說是新一年的開始，于年獸而言則是新一輪的人間冒險。年節的時間性，正是強調能夠隨時隨地宰殺的祭品都是無關緊要的祭祀陪襯，唯有不到特定時段不經特殊手法不能觸碰的祭品，才是真正承載著先民最大夙愿的神祗。因此，年獸的身份不止是“犧牲”，應當與巫術中的殺王儀式有一定的相關。
二、爆竹與年獸間的相生關系
爆竹不止一次出現在中國民間故事中，宗懔的《荊楚歲時記》中記錄有“正月一日，雞鳴而起，先于庭前爆竹，以避山臊惡鬼”[4]41。漢代東方朔在《神異經·西荒經》中提到了驅逐山魈的故事[5]4，李畋驅邪的典故也為大眾所熟知[6]208。無一例外的是，爆竹總是作為驅散某種邪物的利器而存在。爆竹在先民心目中成為驅邪的利器，要從爆竹產生的原因講起。先民經觀察發現萬物復蘇總是出現在春雷之后，因此雷電或者雷神在先民心目中具有極重要的地位，是生命復興的象征。
字面上來說，“爆”“竹”兩個字都具有其各自的含義:“爆”必含火，是陽氣的代表，發生在“三陽開泰”的春日里是恰到好處的;“竹”則是植物的象征，代表的是生命;因此從字源上推斷在燃放爆竹的儀式上是先民懷著呼喚生機的期盼的。從行為上看，先民開展浩大的儀式必然不是隨意性的行為，古代有黃帝殺夔制鼓的傳說，民間有“雷曰天鼓，雷神曰雷公”的說法，直到現在鑼鼓與鞭炮仍延續著迎新除舊的意味，很大程度上可以表明，最初敲擊鑼鼓和燃放爆竹都是模擬雷電的行為，是先民希望通過雷電聲召喚天雷降世的愿望表達。
弗雷澤在《金枝》中大膽推論巴爾德爾和金枝間兼有相生相克雙重關系[1]27———巴爾德爾(Baldur)是古斯堪的納維亞神話中主神奧丁(Odin)和弗麗嘉(Frigg)的兒子，兼有植物神身份;而金枝即槲寄生是世間唯一能傷害巴爾德爾的物品。聯系到爆竹產生的意味，本位認為年獸與爆竹的同時出現意味著新陳交替，與后世認為年獸被爆竹的聲勢嚇走相反的是，召喚年獸和燃放爆竹應該是同時發生、且表示遞進關系的巫術行為，先民通過燃放爆竹為年獸的到來提供保證。將爆竹寓意為年獸的克星是一種誤判，而這使得后來人有了年獸懼怕火、光亮與陽氣的推斷，加深了對年獸形象的誤讀程度。
三、年獸形象的視覺誤判
“肅然起敬”出自《世說新語·箴規》，說惠遠大師“執經登坐;諷誦朗暢;詞色甚苦”[7]676，使學生對他肅然起敬，才重新埋頭苦讀。用現代角度看這只是一個簡單的心理暗示———人在嚴肅的場合往往更容易集中精力，這也是除了極少數特例外，大部分佛像都被塑造成面無表情或者神情嚴肅狀的原因。在《伏羲考》中，聞一多先生也認為守護神的樣貌越兇惡，反而越能更好地起到庇佑其子民的作用[8]707;此外，“龍鳳”作為華夏民族吉祥象征的地位是毋庸置疑的，但它們也曾以兇惡的形象出現過。以上種種足以說明，古人心目中事物的內涵，即其社會功能和文化功能是遠比其具體外形重要的。
由此，僅憑年獸一貫的兇惡外形去判斷其所具備的社會文化內涵是有失偏頗的。在不同版本的傳說中，另一件對付年獸的武器是“紅”色:穿紅衣服，掛紅燈籠等，一切吃穿用度都盡可能使用紅色。年獸作為兇獸懼怕代表著太陽、光明等“正大光明”意象的紅色似乎符合邏輯。但有一點總被忽略:年獸在大年三十的晚上就成功地被人們趕跑了，可現實生活中人們使用紅色元素卻不只停留在年三十一個晚上。
雖各地風俗不盡相同，但總體上每年臘月二十三到正月十五三個周的時間里，人們往往都會持續使用紅色元素的物品。這說明驅趕年獸和使用紅色元素是獨立的行為，二者間的關聯很可能是被后人想當然的填補上去的。使用大量的紅色元素應是先民表達迎接溫暖和光明到來的另一種愿景或是某種助陽的儀式，這里暫不贅述。
四、結語
神圣與不潔是最遙遠的距離，可在時間的考驗面前這一切又變得容易，《金枝》中類似的例子不勝枚舉，如埃及人本將豬視為代表生產力和富庶的神明，因此有不食豬肉的規定，但后世漸漸只知道禁令卻不明白其中緣由，便想當然地認為定下這條規矩是因為食用豬肉會使人生病，甚至可能給整個族群帶來災難[1]746。
本文討論的年獸形象的誤讀也是如此，后人在面對歷史久遠的事物時，難免會犯下知其然不知其所以然的錯誤，這個誤判在接下去的時間里會像滾雪球一樣變得越來越真實，甚至最終掩蓋事實。盡管本文所列舉的存疑之處不足以推翻現有定論，但是正因為存在無法自圓其說的細節，年獸形象的問題才更值得進一步探究下去。
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